Symbole

Cette posture nous renvoies sur les quatre Purushârtha ou buts fondamentaux de l’existence qui pourraient être apparentés aux quatre pattes sur lesquelles nous tenons fermement dans notre chien pour nous redresser ; quatre pattes ancrées dans la terre pour créer de l’espace dans le corps qui s’immobilise pour laisser place au seul mouvement du Souffle. Les quatre piliers sont : Dharma, Artha, Kâma, Moshka, qui constituent les quatre vies du Bhrâmane.

• Le premier pilier, Dharma, correspond aux années où se forgent l’éthique, la morale et la vertu. Le mot dharma provient de la racine sanskrite « dhr » qui signifie « soutenir » ou « supporter ». Suivre le Dharma signifie suivre une loi permettant d’être en ordre et en accord avec soi-même, et de vivre en harmonie avec soi-même et les autres.

Lorsque le Dharma est chancelant, l’individu développe un important sentiment de culpabilité, faute d’être en accord avec l’éthique générale et/ou son éthique personnelle.

En Yoga, on pourrait relier ce pilier aux deux premiers membres de l’Ashtanga Yoga définis dans les Yoga-Sutra : les Yama qui font référence à la ligne de conduite qu’il convient de tenir avec autrui, et les Niyama qui précisent l’attitude personnelle à respecter pour soi-même

• Le deuxième pilier, Artha, apparaît à l’âge où se construisent l’aspect matériel de la vie, sur le plan professionnel mais aussi familial. Le mot Artha signifie « but », « objectif » ou « cause ». Dans l’hindouisme, il désigne un des quatre buts de l’existence humaine. Il consiste à fonder sa famille, à chercher la richesse, à aspirer au succès dans ses affaires et aux moyens d’assurer ce succès, à accroître sa puissance et à garantir la sécurité de ses possessions.

Artha a nécessairement besoin de Dharma pour en assurer l’encadrement éthique. Oon retrouve en filigrane les Yama et Niyama, et plus particulièrement Asteya (le refus de l’appropriation malhonnête des choses) et Samtosha (le contentement qui permet notamment d’éviter le désir d’accumulation ostentatoire).

En revanche, si Artha n’est pas établi, l’individu est alors amené à ressentir un profond sentiment d’insécurité à l’origine de peurs l’empêchant d’avancer.

• Le troisième pilier, Kâma, s’érige au moment où l’être prend conscience de sa vie intérieure, de la force de son corps et de son esprit. Il s’agit de jouir, du plaisir de profiter pleinement de ce que la vie a à nous offrir. Il est question d’être pleinement présent dans l’instant, d’être à l’écoute de ses sens. Cela ne doit pas être un plaisir désordonné et chaotique qui doit entrainer notre perte et notre confusion mais un plaisir juste et intense qui atteste que nous sommes au plus proche de nos ressentis, eux-mêmes affranchis de tout ego (Asmita klesha) qui tendrait à les juger, à les provoquer (Râga : désir insatiable de reproduire les situations de plaisir) ou à les nier (Dvesha : rejet et répulsion des situations désagréables).

On peut donc dire que Kâma est en quelque sorte la délicieuse suite de Artha. Kâma est le moment où l’on savoure les fruits.

Mais lorsque Kâma est absent de la vie, l’individu est alors confronté à éprouver un sentiment intense de frustration.

• Enfin, le quatrième et dernier pilier, Moksha, qui découle en fait des trois premiers piliers, arrive à l’étape où l’on atteint la Grâce absolue par la compréhension du Tout. Il signifie la libération ou la liberté totale. Le mot sanscrit « moksha » est dérivé de la racine ‘muk’ « émanciper » ou « libérer ». Moksha est la Libération des cycles de réincarnation, l’étape à laquelle la conscience personnelle, enfin unie à la conscience universelle, peut alors se délivrer de la nécessaire incarnation humaine dont l’expérience ne consistait en rien d’autre qu’à lui permettre de se révéler et à atteindre l’Éveil spirituel. La tradition indienne considère moksha comme le but ultime de la vie. Lorsqu’on atteint la connaissance (Vidya), on en vient à discerner sa véritable nature et la non-dualité de l’Univers, on se libère de tous les attachements, les attentes et les désirs et l’âme libérée atteint moksha.

Les deux mains et les deux pieds ancrés dans le sol, sont donc symboliquement comme les fondations indispensables à l’élévation du yogi.

Si Moksha n’est pas atteint, l’individu reste alors captif du sentiment d’être prisonnier de la matière, de son ego, de l’ignorance de l’essence de lui-même, attaché à la fois à ses passions et à ses souffrances auxquelles il s’identifie.